是空气，是执念。
我忽然想起我认识的一个人说过的话。
她的名字叫做吉祥天。
她说，执念是苦的根源。
求不得是苦，放不下是苦，舍不得是苦，忘不了是苦。
众生皆苦，便是因为众生皆有执念。
可她还说，执念也是修行的资粮。
没有执念，便没有求道的动力；没有执念，便没有坚持的毅力；没有执念，便没有破执後的豁然。
执念如沙，握得越紧，漏得越快；可若无沙可握，手便空了，空了的手，什麽也抓不住。
我在执念渊中走了很久。
柱子越来越多，越来越密，有些地方柱子挨着柱子，缝隙只容一人侧身而过。我侧着身子，在柱缝中挤过去，肩膀擦着柱身，滚烫的、冰冷的、粗糙的、
光滑的触感交替传来，每一次触碰都有一缕执念试图钻入我心。
我守住心神，不去分辨，不去抗拒，也不去接纳。只是让它来，让它去。
如风过竹林，竹不留声；如雁度寒潭，潭不留影。
走着走着，前方忽然开阔了。
柱子稀疏了，海面也平静了。我抬头望去，远处有一根巨大的柱子，比之前见过的所有柱子都大。它矗立在海中央，如一座山峰，柱身漆黑，却隐隐透出金色的纹路，如血管，如树根。
柱顶没入黑暗，看不见尽头；柱底深入海底，看不见根基。我朝那柱子走去，走了很久，才到它脚下。
柱身极粗，粗到我仰头看不见左右。柱面上的画面不是一幅一幅的，而是无数幅同时流动，如一条奔流的大河。我凝神看去，我看见一个人，从出生到死亡，一生都在求。
求奶，求抱，求糖，求玩具；求功名，求富贵，求娇妻，求儿女；求长寿，求健康，求安宁，求无病无灾。
求了一辈子，求到死。
死的时候，他还在求，求来世投个好胎。
他的执念，不是某一样东西，是「求」本身。他习惯了求，离了求，便不知怎麽活。
我看见另一个人，从年轻到老，一直在放。
放下名利，放下情爱，放下恩怨，放下是非。他什麽都放下了，可最後发现，他放不下「放下」。他执着於放下，便成了另一种执念。
他坐在树下，说「我空了」，可那「空」，正是他最後的执念。
我还看见自己。
不是现在的自己，是梦中的自己。我看见自己站在执念渊中，看着这些柱子，心中生出悲悯。那悲悯，是不是也是一种执念？我悲悯他们困於执念，可我自己，何尝不是困於「悲悯」？
我求他们解脱，何尝不是一种求？我放不下他们的苦，何尝不是一种放不下？
我站在那根巨柱前，忽然笑了。
笑自己，也笑众生。执念不是错，错的是不知自己是执念。知了，便不是执念了。
知了，便能放下。放下不是不要，是不执着於要。如那潮水，来了便来了，去了便去了。来了不喜，去了不悲。
我伸手触摸那根巨柱。
指尖触到柱身的刹那，没有灼热，没有冰寒，没有酸涩，没有腐朽。只有一种温温的、润润的、如手心贴着心口的触感。
那柱子，不是别人的执念，是我自己的。是我对道的执念，对解脱的执念，对「不执念」的执念。它比所有柱子都大，因为它藏得最深。
我收回手，柱身上的金色纹路闪了闪，然後渐渐暗淡。柱子没有消失，可它小了一些。
不是它小了，是我看它的眼光变了。我不再仰视它，而是平视它。它是我的一部分，如手，如足，如呼吸。
不必斩断，不必放下，只需知道，它是我的，我不是它的。
我转身，离开那根巨柱，继续往前走。海面依旧墨绿，柱子依旧林立，嗡鸣依旧低沉。
可我不再觉得它们可怕，不再觉得它们可怜。它们只是在那里，如石头，如树木
第342章 执念-->>(第2/3页)，请点击下一页继续阅读。